Blanke homomannen belemmeren onze vooruitgang als homogemeenschap

Bij de Pride Parade van dit jaar in Washington D.C. was er niet alleen trots, maar ook conflict.



Terwijl feestvierders rond 17.30 uur door P Street liepen in de richting van Logan Circle. op 10 juni verspreidde een ketting van demonstranten, samen geboeid, zich langs 15th Street om hen te stoppen, verankerd aan een reling aan het ene uiteinde en een auto aan het andere. Radicale protestgroep No Justice, No Pride was gekomen om de partij te stoppen.

Aan welke kant staan ​​mijn mensen? Aan welke kant sta je? gezongen andere leden van de groep, die bestaat uit zwart, bruin, queer, trans, gender non-conform, biseksueel, inheems, two-spirit, voorheen opgesloten, gehandicapt, [en] blanke bondgenoten.



Als LGBT-redacteur bij ThinkProgress Zack Ford destijds gemeld , deelden demonstranten die niet deelnamen aan de blokkade roze flyers uit met hun eisen. De belangrijkste daarvan: de verdrijving van de politie van DC en sponsors van bedrijven zoals Wells Fargo, die onder vuur komen voor het helpen financieren van de Dakota Access Pipeline, en Lockheed Martin, een defensieaannemer en wapenfabrikant. Capital Pride zal de erfenis van Pride en de gekleurde transvrouwen die haar inspireerden eren door ervoor te zorgen dat gekleurde transvrouwen een centrale rol spelen in besluitvormingsprocessen, zo begon de lijst.



De feestgangers waren niet blij. Toen de parade twee blokken terug achteruit reed, joelden toeschouwers vanaf balkons boven hen. Anderen wierpen demonstranten de vogel toe en riepen: Schande!

'Fuck you voor het verpesten van een mooie parade!' schreeuwde een blonde oudere man vanaf de stoep, die vervolgens een mislukte poging deed om een ​​tegenzang te beginnen: Geen respect, geen trots!

No Justice, No Pride en Black Lives Matter-gelieerde groepen herhaalde het protest in steden in het hele land gedurende de zomer.



De confrontatie met Capital Pride en andere soortgelijke confrontaties hebben een groeiende kloof blootgelegd binnen de LGBTQ+-gemeenschap tussen oudere en jongere activisten; tussen homo blanken cisgender mannen die het gevoel hebben dat ze de gelijkheid na het huwelijk kunnen vieren en degenen die vrezen voor hun leven onder een regering-Trump; tussen degenen wiens grootste struikelblok in het leven homoseksualiteit is en degenen die vinden dat hun vrijheid niet alleen afhankelijk is van LGBTQ+-rechten, maar ook van kwesties als politiehervorming, reproductieve rechten en economische ongelijkheid. Het is, kortom, een kloof tussen de intersectionalisten en de niet-intersectionalisten.

Zoals Marc Stein, hoogleraar LHBTQ+-geschiedenis aan de San Francisco State University zei over ons huidige tijdperk: 'Intersectionaliteit' is het modewoord geworden.

Intersectionaliteit en zijn ontevredenheid

Voor het eerst bedacht door de Amerikaanse geleerde en burgerrechtenactivist Kimberlé Williams Crenshaw in 1989 stelt de term intersectionaliteit dat mensen onderdrukking ervaren op meerdere, elkaar kruisende fronten, en dat activisme dat eng gericht is op bijvoorbeeld LGBTQ+-rechten niet zal voldoen aan de behoeften van iemand die bijvoorbeeld transgender, zwart en een vrouw is. Zelfs als de LGBTQ+-beweging al haar doelen wint, zal die zwarte transvrouw blijven lijden onder de gevolgen van racisme en seksisme, waaronder verlammende armoede en alomtegenwoordige discriminatie. Critici houden van New York tijdschrift Andrew Sullivan hebben afgewezen intersectionaliteit als een neomarxistische academische rage en een vorm van seculiere religie. Maar voor de voorstanders is intersectionaliteit een manier om diegenen te centreren die historisch gezien aan de rand van de LGBTQ+-gemeenschap stonden, wier belangen weinig werden gediend door de komst van huwelijksgelijkheid.

Seksisme en racisme zijn niet alleen additief, maar multiplicatief, zei Jillian Weiss, uitvoerend directeur van het Transgender Legal Defense & Education Fund. Weiss zei dat om alle leden van de LGBTQ+-gemeenschap te bevrijden, het noodzakelijk is om degenen met de minste privileges te verheffen. Intersectionaliteit is absoluut cruciaal voor onze beweging - het is niet slechts één ding tegelijk dat we moeten bestrijden.



Alan Pelaez, een activist, dichter en student aan de University of California, Berkeley, weet dit uit de eerste hand.

De manier waarop ik door de wereld navigeer als immigrant zonder papieren is anders, zoals een zwart homolichaam anders is, [maar] ik ervaar deze identiteiten tegelijkertijd, zei Pelaez, die aangedrongen de LGBTQ+-beweging om een ​​intersectorale benadering van belangenbehartiging te hanteren. Intersectionaliteit is vragen welke voorrechten sommige leden van de LGBTQ-gemeenschap hebben en wie hen wordt ontzegd.

Maar zoals stofwolken veroorzaakt door groepen als No Justice, No Pride laten zien - evenals andere ontwikkelingen, zoals de toevoeging van een bruine streep aan de LGBTQ-trotsvlag van Philadelphia; en vechtpartijen over de opname van Israëlische vlaggen bij demonstraties – dat niet iedereen blij is met de focus van de LGBTQ+-beweging op intersectionaliteit, die discussies op de voorgrond heeft gebracht over privileges, politiegeweld, seksisme, racisme en anti-transgeweld.

Man in Make America Gay Again-t-shirt

Robyn Beck

Sommige homoseksuele blanke cisgender-mannen beginnen af ​​​​te stemmen.

Je hebt homoseksuele blanke mannen die niet langer betrokken zijn bij activisme of gemeenschapswerk omdat ze gewoon worden uitgescholden door minderheidsactivisten die alles willen racialiseren, zei Jamie Kirchick, een rechtse journalist en gastgenoot bij de Brookings Institution. In een stuk in Tablet tijdschrift vorig jaar getiteld Hoe intersectionaliteit je dom maakt , richtte Kirchick zich op de National LGBTQ+ Task Force, die geannuleerd en vervolgens geannuleerd een Shabbat-receptie op de jaarlijkse Creating Change-conferentie als reactie op critici van Israël.

Blanke homoseksuele man is een epitheton geworden, voegde hij eraan toe.

Hoewel de academische definitie van intersectionaliteit misschien smal is, is de betekenis ervan verbreed naarmate het gebruik ervan zich heeft verspreid over verschillende bewegingen voor sociale rechtvaardigheid. Het wordt niet alleen gebruikt als steno om te praten over werk tussen coalities, het is ook de belichaming geworden van het idee dat, net als bij de ervaring van identiteit, de bronnen van onderdrukking – seksisme, homofobie, transfobie, racisme – met elkaar verbonden zijn. Voor de meer radicalen is de ultieme onderdrukker het kapitalisme.

Ik denk dat wat [de focus op intersectionaliteit] doet, is dat iedereen zich scharen achter ons slachtofferschap, en dat is in wezen negatief, zei Jimmy LaSalvia, nu een politiek onafhankelijke die medeoprichter is van de homoseksuele Republikeinse groep de Log Cabin Republikeinen. Een grotere, meer verbindende boodschap zal resoneren met steeds meer Amerikanen naarmate we de wij-tegen-zij-confrontatie-stijlpolitiek van de laatste paar decennia beu worden.

Kirchick zei dat intersectionaliteit het werk van sommige LGBTQ+-organisaties onsamenhangend heeft gemaakt, daarbij verwijzend naar groepen als Gays Against Guns, die opgesprongen na de Pulse bloedbad vorig jaar in Orlando.

Je kunt wapenbeheersing steunen, maar ik zie niet in wat dat te maken heeft met homo zijn, zei Kirchick. En het idee dat homorechtengroepen überhaupt zouden moeten meewegen in [de] abortuskwestie is belachelijk.

Homoseksuele blanke cisgendermannen uitwissen?

Maar zelfs sommige progressieve blanke homomannen zeggen dat ze zich vervreemd voelen van een beweging die ze radicaler zien worden, vooral online, waar de teneur van gesprekken vaak onbeschaafd is. Schrijven in The Nation in 2014, New York Times columniste Michelle Goldberg merkte een vergelijkbare dynamiek op online opduiken tussen oudere feministen en jongeren die zichzelf beschouwen als intersectionalisten.

Een linkse politieke activist en schrijver, die om anonimiteit vroeg uit angst voor represailles, zei dat hij vaak op sociale media wordt uitgescholden door intersectionalisten die zijn blanke privilege afwijzen en zowel zijn strijd als zijn bijdragen aan de beweging minimaliseren. Dit omvat het bagatelliseren van de rol van homomannen in de 1969 Stonewall-rellen waarmee het moderne tijdperk van de LGBTQ-rechten begon.

Mensen zeggen letterlijk dat homoseksuele blanke mannen de afgelopen 50 jaar niets voor de beweging hebben gedaan, zei hij. Ze proberen de beweging niet intersectioneel te maken; ze proberen andere deelnemers die voor hen kwamen te wissen.

Veel mensen blijven aan de zijlijn alleen vanwege de intensiteit van de verwachte aanvallen, zei Walter K. Olson, een fellow bij de libertaire denktank het Cato Institute. Voor veel mensen - zelfs mensen die [intersectionaliteit] ondersteunen maar misschien een knelpunt hebben - vinden ze gewoon dat ze beter uit het gesprek kunnen blijven.

Maar Olson, die homo en getrouwd is, voegde eraan toe dat het interne conflict dat de LGBTQ+-beweging momenteel doormaakt – en de terugval in deelname van degenen aan de top – te verwachten was na de gelijkheid van het huwelijk.

Bewegingen veranderen nadat ze hebben gewonnen, zei Olson. Na de overwinning verlies je natuurlijk veel van je momentum.

Olson gaf zichzelf als voorbeeld. Een homoseksuele blanke getrouwde man, hij zei dat hij kwam opdagen voor het huwelijk en keek naar de problemen die volgden en stapte terug. Hoewel hij transrechten steunt, zei hij dat hij het gevoel heeft dat de strijd niet langer van hem is.

Een andere beweging van bewegingen

Oudere activisten zijn ook van mening dat kritiek op de inclusiviteit van de LGBTQ+-beweging voorbijgaat aan de vooruitgang uit het verleden. Richard Rosendall, columnist voor de Washington Blade en een decennialange activist, zei dat de LGBTQ+-beweging in Washington D.C. altijd een bondgenoot is geweest van de groepen voor raciale rechtvaardigheid, gezien de raciale diversiteit van de stad. Tijdens de huwelijksstrijd werkte hij samen met zwarte geloofsleiders die het homohuwelijk steunden. De NAACP keurde destijds huwelijksgelijkheid goed, wat suggereert dat LGBTQ+-groepen vaak hebben samengewerkt met andere rechtenorganisaties om hun doelen te bereiken.

Doen alsof er geen vooruitgang is geboekt met [ras binnen de LGBTQ+-gemeenschap] ontmoedigt bondgenootschap, zei Rosendall.

Hoewel Rosendall over het algemeen intersectionele benaderingen van activisme ondersteunt, een column geschreven kritiek op No Justice, No Pride voor het onderbreken van DC Pride. Hij zei dat het protesteren van de politie-aanwezigheid bij Pride voorbij gaat aan decennia van werk dat is besteed aan het verbeteren van de relaties tussen de D.C. LGBTQ+-gemeenschap en de politie; de afdeling heeft zelfs een LHBTQ+-contactpersoon en wordt beschouwd als een model voor inclusie.

Het risico bestaat dat je je totalitair gedraagt, zei hij.

Stein, de historicus van de SF State, merkte op dat het huidige debat binnen de LGBTQ+-beweging over kwesties van inclusie – en wat gerechtigheid voor iedereen betekent – ​​doet denken aan wat academici de beweging van bewegingen in de late jaren zestig en vroege jaren zeventig noemen. Verenigd door de oorlog in Vietnam, was het een ongelooflijk tijdperk van dialoog tussen groepen voor sociale rechtvaardigheid van sterk verschillende strepen.

Het Gay Liberation Front marcheerde met de Black Panthers en nam deel aan anti-oorlogsdemonstraties. Homofielen, zoals ze zichzelf toen noemden, namen zaken als politiehervorming op zich in een tijd waarin wetshandhavers homomannen routinematig in de val lokken. De beweging was niet alleen veel meer gedecentraliseerd dan tegenwoordig, toen verschillende grote LGBTQ+ belangenbehartigingsorganisaties met veel geld over het algemeen de agenda bepaalden; het zat vol met critici van het kapitalisme, waaronder communisten als Harry Hay, die medeoprichter was van de vroege homofiele organisatie de Mattachine Society. In 1989 werd de eerste gay-pridemars door Washington, D.C., werd een conferentie gehouden die probeerde coalities tussen verschillende raciale groepen aan te moedigen; het werd onderschreven door de Nationale Organisatie voor Vrouwen en de Nationale Coalitie van Zwarte Lesbiennes en Homo's.

De beweging van bewegingen intersectioneel noemen zou een anachronisme zijn, maar het samenbrengen van verschillende oorzaken leidde tot vergelijkbare controversiële debatten over wie de macht had, wiens kwesties voorrang moesten hebben en welke coalities zinvol waren. Nu, met president Donald Trump in het Witte Huis, stellen intersectionalisten soortgelijke vragen.

Dit is niet beleefd

Voor degenen die onderdrukking op verschillende fronten ervaren - die op de kruispunten - lijken de gevoeligheden van homoseksuele blanke cisgender mannen niet ter zake.

Ik kom uit een plaats van woede – vooral op sociale media, waar onderdrukte mensen praten over hun belichaamde kennis – maar mijn woede is geworteld in het feit dat mijn menselijke grenzen zijn bereikt, zei activist Pelaez, eraan toevoegend dat de komst van het huwelijk gelijkheid deed weinig om zijn juridische status te helpen. Woede is generatief en een bron van empowerment. Alleen als we boos zijn, kunnen we iets doen om aan te pakken wat ons boos maakt.

Lourdes Hunter, een zwarte transvrouw en uitvoerend directeur van het TransWomen of Color Collective, stelt het scherper.

Als zwarte transvrouwen op straat worden vermoord, gebeurt dat niet op een beleefde manier, zegt Hunter, een academicus die al 25 jaar als organisator werkt. Inderdaad, transvrouwen van kleur zijn dat wel vaker de slachtoffers van geweld dan enige andere groep onder de LGBTQ-paraplu.

Dit is niet beleefd, zei Hunter. Als iemand zijn voet in je nek heeft, tik je niet op ze en zeg je: 'Neem me niet kwalijk.'

Nu Trump in functie is, zijn de meest gemarginaliseerde leden van de LGBTQ-gemeenschap van mening dat de noodzaak om zich krachtig uit te spreken tegen bedreigingen belangrijker is dan de noodzaak om zich met respectabiliteitspolitiek bezig te houden.

Er zijn mensen zonder papieren, met een handicap, die getroffen zijn door door de staat gesanctioneerd geweld op een manier die cisgender blanke homo's niet zijn, zei Hunter. Met intersectionaliteit hebben we het over het centreren van die stemmen die zijn gewist door cisgender blanke homo's.

Soms botst het kader voor de bevrijding van de ene groep met een andere, voegde Pelaez eraan toe, waarbij hij de retoriek rond immigratie als voorbeeld aanhaalde. Publieke sympathie draait om Dromers - Amerikanen zonder papieren die als kinderen naar de VS zijn gebracht - en degenen die geen misdaden hebben begaan. Het koppelen van burgerschap aan een gebrek aan criminaliteit ondermijnt de kritiek van de raciale-rechtvaardigheidsbeweging op de manier waarop bepaalde groepen als crimineel worden beschouwd en worden overbelast.

We gebruiken verhalen over immigranten die zwarten impliceren, zei hij. Ik ga niet bevrijd worden omdat ik zowel zwart als immigrant ben.

De oproepen tot beleefdheid treffen Darnell Moore, een schrijver en organisator van Black Lives Matter die zich identificeert als queer en zwart, als oneerlijk. Hij merkte op dat aids-activisme in de jaren tachtig en negentig – waarin homomannen en hun bondgenoten zich vastgeketend aan overheidsgebouwen en die-ins uitvoerden in de straten van grote steden - was nauwelijks beleefd.

Dus de enige mensen die storend mogen zijn, zijn blanke cisgender mannen? zei Moore, wie? een beroep gedaan op LGBTQ-organisaties om Black Lives Matter op HuffPost te onderschrijven.

Onze bondgenoten, onszelf

Niet alle homo-witte cisgender-mannen zien de intersectionele wending van de LGBTQ+-beweging in een negatief daglicht. Gay Pennsylvania Rep. Brian Sims zei dat zijn ervaring als homoseksuele blanke cisgender-man - en de discriminatie die hij heeft ondervonden vanwege zijn seksuele geaardheid - hem meer sympathie heeft gemaakt voor de benarde situatie van leden van de gemeenschap die meer rechteloos zijn dan hij.

Ik denk niet dat ik het ooit als slachtofferschap heb gezien, zei Sims, die de . ondersteunde toevoeging van een bruine streep naar de trotsvlag van Philadelphia. We praten over de Obama-jaren als hoogtijdagen voor de homobeweging. Dat geldt niet voor honderdduizenden LHBT-mensen. Het veranderde niets aan de omstandigheden van gekleurde transvrouwen.

Sims zei dat het hem duidelijk leek dat seksisme, racisme, transfobie, bekwaamheid en homofobie uit dezelfde hoek komen, en zei dat de extreemrechtse politiek van de regering-Trump intersectionaliteit des te belangrijker heeft gemaakt.

Als het delen van een gemeenschappelijke vijand ons samenbrengt, is het beste dat voortkomt uit dit Dumpster-vuur van een presidentschap dat we allemaal leren dat we kunnen en moeten samenwerken, zei hij. Het verwatert de [ervaring van homoseksuele blanke cisgender-mannen] niet om te horen over de worstelingen van anderen. Het informeert u om betere beslissingen te nemen.

Imara Jones, een activist en journalist die zich identificeert als zwart en niet-binair, zei dat het huidige politieke moment een keerpunt is dat vraagt ​​om radicalisme.

Ik geloof niet dat de huidige structuur van politieke macht in de VS standhoudt, zei Jones. De vraag is of er genoeg momentum zal zijn om het te vervangen door iets dat nieuw is.

Dat hangt af van de mate waarin degenen met meer macht in de LGBTQ+-familie die delen met degenen die minder hebben, zei Jones. Om dit te doen, moeten homoseksuele blanke cisgender-mannen niet alleen op hun hoede zijn en luisteren, maar ook de relatieve macht erkennen die ze uitoefenen en deze gebruiken om de lager gelegen mensen die historisch zijn gemarginaliseerd te verheffen.

De sleutel tot gerechtigheid is erkenning, zei Jones, die momenteel werkt aan een intersectienieuwsshow voor Free Speech TV. Blanke cisgender homomannen moeten erkennen dat ze onevenredig veel macht hebben in de beweging die hen om historische redenen is toegeëigend.

Pelaez geeft toe dat intersectioneel werk draait om het voeren van hele moeilijke gesprekken. Het is tenslotte psychologisch belastend voor een homoseksuele blanke cisgender-man die op de middelbare school werd gepest vanwege zijn seksuele geaardheid en nog steeds kan worden ervoor ontslagen in 28 staten om te horen over het voorrecht dat hij heeft als blanke. Maar het is nodig, zei Pelaez.

Waarom doet het pijn om te horen over de ervaring van iemand anders die zou kunnen helpen een rechtvaardiger wereld te creëren? vroeg Pelaez.

Ondanks alle intersectiegesprekken die verdeeldheid hebben gezaaid, zei Jones dat het uiteindelijke doel gelijkheid voor iedereen is.

Het Amerikaanse ideaal en project zoals het is gevormd en geërfd, is intersectioneel, zei Jones. Dat is wat we moeten zijn om dat ideaal te realiseren.

Het valt nog te bezien hoe intersectionaliteit binnen de LGBTQ+-gemeenschap zal uitpakken, of het over tientallen jaren zal worden gezien als het soort vitale vooruitgang dat Stonewall of aids-activisme heeft veroorzaakt. Of zal het worden begrepen als een kracht die de homopolitiek versplinterde en homo-witte cisgender-mannen vervreemdde, lang beschouwd als de machtigste groep van die beweging? Het antwoord hangt voor een groot deel af van de vraag of degenen met meer macht opzij zullen gaan en degenen met minder zullen laten spreken en gehoord worden, en of ze het gevoel hebben dat ze de macht delen in plaats van deze te verliezen.

gabriel arana is een homoseksuele schrijver en redacteur die in New York City woont. Hij is een bijdragende redacteur bij Het Amerikaanse vooruitzicht en een bijdragende schrijver bij Woonkamer.