Hoe yoga me hielp mijn queerness te begrijpen

Zolang ik me kan herinneren, heb ik me even mannelijk en vrouwelijk gevoeld. Toen ik een kind was, speelden mijn beste vriend en ik altijd verkleedpartijen en speelden we de verschillende sprookjes uit waarmee we gecharmeerd waren. Zij en ik wisselden af ​​wie de ridder speelde en wie de prinses, die wie redde van de kwaadaardige krachten die we in onze gedachten opriepen. Ik kon niet onder woorden brengen waarom het me blij maakte om beide ruimtes te bezetten, want in het middenwesten van Amerika in het begin van de jaren 90 was die taal niet toegankelijk voor mij.

Toen ik ongeveer 12 jaar oud was, werden mijn klasgenoten en ik gescheiden in genderspecifieke middelbare scholen. Net als haaien die bloed in het water ruiken, zijn jongens van die leeftijd gemeen als ze voelen dat iemand ook maar een klein beetje anders is. Alles wat op vrouwelijk gedrag leek, werd met pesterijen en woede beantwoord. Ik was afgesneden van een hele kant van mezelf, zonder de woorden om die pijn te verwoorden. Zoals velen van ons, queermensen, weten, veroorzaakt dat soort pesten in zo'n vormende tijd diepe psychische littekens, die ons bijblijven. Mijn vrouwelijkheid werd in verband gebracht met schaamte - een connectie die vele malen in mijn leven is opgedoken en veel van mijn romantische relaties heeft beïnvloed.

Nadat ik begin twintig naar New York City verhuisde, vond ik een thuis in de mode-industrie, wat me hielp om te experimenteren met esthetische presentaties van gender. Ik laat mijn haar lang groeien. Ik liet een baard groeien. Ik droeg rokken gemaakt voor mannen (bedankt, Riccardo Tisci ). Toen het gesprek over genderfluïditeit en non-conformiteit vorm begon te krijgen in onze cultuur, begon ik me meer en meer begrepen te voelen op een oppervlakkig niveau. Er was slechts één probleem: ik had geen vergelijkbare spirituele oplossing. Hoewel ik me nog steeds verbonden voelde met mijn geloof en mijn eigen concept van God, had ik geen praktijk of geloofsstructuur die het begrip dat ik had ontwikkeld over mijn identiteit herkende.

Om door een steeds verwarrendere wereld te navigeren, ben ik yoga gaan doen. In de eerste plaats deed ik het om fit te blijven en stress te verminderen, die vrij hoog was dankzij mijn baan als tijdschriftredacteur. Een uur durende Vinyasa zorgde ervoor dat ik me beter voelde, maar dat was ongeveer net zo diep als mijn begrip van de praktijk ging - tot een lange reeks gebeurtenissen, waaronder de presidentsverkiezingen, een cacaoceremonie met een Guatemalteekse sjamaan en een gesprek met Stevie Nicks leidde mij om die baan op te zeggen om een ​​intensieve opleiding te volgen en yogaleraar te worden.

Mijn training was in Hatha yoga, wat, als je in het Westen beoefent, waarschijnlijk is wat je beoefent. Hoewel er bijna net zoveel vertalingen zijn van het Sanskrietwoord yoga aangezien er praktijkscholen zijn, is de meest voorkomende: unie . Hatha betekent traditioneel fysiek, zoals in de manier waarop we genoemde vereniging vinden (door fysieke oefening met behulp van de asana's of houdingen). Zoals ik zou leren, wordt Hatha soms ook geïnterpreteerd als zon-maan (Ha betekent zon en tha betekent maan). Yoga is dus het bereiken van evenwicht tussen al onze zogenaamde tegengestelde krachten - inclusief het mannelijke en vrouwelijke. Dat is de reden waarom alles in yoga afwisselend wordt geleerd tussen de twee kanten van het lichaam, waarbij de rechterkant wordt geassocieerd met de zon (mannelijke energie) en de linkerkant wordt geassocieerd met de maan (vrouwelijke energie).

Zonder het te weten, nam ik al deel aan een geloofssysteem dat de inzichten bevestigde die ik over mezelf had - inzichten die de samenleving had geprobeerd te vervormen.

Ja, in de yogafilosofie wordt begrepen dat alle wezens beide soorten energie bezitten. De energie van Shiva vertegenwoordigt het mannelijke, statische bewustzijn, en Shakti vertegenwoordigt het vrouwelijke, dynamische bewustzijn; met andere woorden, Shiva is het idee en Shakti is de energie die dat idee tot leven brengt. Ongeacht het lichaam waarin we in dit leven worden geboren, we hebben toegang tot beide energieën nodig om ons hoogste potentieel te bereiken. Er wordt gezegd dat Shakti bestaat als een opgerolde slang van energie (Kundalini) aan de basis van de wervelkolom (het eerste chakra of energiecentrum). Door middel van verschillende fysieke en mentale activiteiten - Asana, ademhalingsoefeningen en meditatie - lokken we haar energie omhoog via de ruggengraat via de Ida en Pingala nadi's (de vrouwelijke en mannelijke kanalen), die elk chakra kruisen tot aan de kruin van het hoofd (de zevende chakra), waar Shakti versmelt met Shiva en we eenheid vinden (ook bekend als dat moment van verlichting of gelukzaligheid dat je tijdens Savasana hebt ervaren). Het is een letterlijke, fysieke en spirituele belichaming van het idee dat we zowel onze mannelijke als vrouwelijke kwaliteiten nodig hebben.

Ik vraag me vaak af hoe mijn leven eruit zou hebben gezien als iemand me dit concept als kind had uitgelegd, in plaats van dat de maatschappij me had verteld wat voor soort jongen ik moest zijn. Wat als ik in plaats van over Adam en Eva in de kerk te leren, over Hare en Krishna had gezongen? (Hare is een andere naam voor Radha, de vrouwelijke vorm van de mannelijke hindoeïstische godheid Krishna – het chanten van beide namen is een viering van de dualiteit in alle wezens.) Wat als ik had geleerd dat mijn dualistische aard niet iets was om je voor te schamen van, maar eerder dat het goddelijk was? Om te beginnen had ik geen kloof hoeven te creëren tussen mijn seksualiteit en spiritualiteit. Ik zou niet talloze eerste dates hebben doorgebracht met andere homomannen die probeerden een paradigma van mannelijkheid uit te voeren uit angst om afgewezen te worden - en misschien zou ik anderen niet hebben afgewezen omdat ze niet aan dezelfde norm voldeden. Misschien zou ik meer zijn opgegroeid als mijn partner, die helemaal niet gefaseerd is door geslacht.

Het is belangrijk op te merken dat, hoewel yoga voornamelijk voortkomt uit het hindoeïsme, het zijn wortels heeft in tal van andere religies, waaronder het boeddhisme en het jaïnisme, en dus meer kan worden opgevat als een mystieke of filosofische praktijk. Zoals Sri Swami Satchidananda het uitlegde: Truth is One, Paths are Many - een principe dat is overgenomen door veel van de grondleggers van de moderne yoga die verantwoordelijk waren voor het naar het Westen brengen van de beoefening in de 20e eeuw. Nu is het een fenomeen geworden; in 2016, een studie door de Yoga Alliance en Yoga Journal ontdekten dat er alleen al in de VS 36 miljoen beoefenaars waren - bijna het dubbele van wat het was in 2012. Is het dan toeval dat deze dramatische toename van een spirituele oefening die gender erkent als een universele energie onafhankelijk van het fysieke lichaam heeft plaatsgevonden naast het begin van een culturele deconcentratie van ouderwetse genderconstructies en polariteiten? Ik durf te wedden dat dit allemaal verband houdt met een ontwaken van bewustzijn, en dezelfde wakkerheid die we de laatste tijd in andere aspecten van onze cultuur hebben zien opkomen.

Door dieper in de praktijk te duiken, werd duidelijk waarom ik me er in de eerste plaats toe aangetrokken voelde. Zonder het te weten, nam ik al deel aan een geloofssysteem dat de inzichten bevestigde die ik over mezelf had - inzichten die de samenleving had geprobeerd te vervormen. Zoals een van mijn leraren het onlangs zei, is yoga de beoefening van het ongedaan maken. Het is een afleren van wat ons is verteld - over onszelf, ons lichaam en onze plaats in dit alles - zodat we onze eigen waarheid kunnen eren en onthouden dat we allemaal goddelijk zijn. Als dat niet queer is, weet ik het ook niet meer.

William Defebaugh is een cultuur- en wellnessschrijver en yogaleraar die in New York City woont. Hij is momenteel de Senior Functies Editor bij De Amerikaanse ambtenaar en geeft les bij Laughing Lotus Yoga Center.