Amateur: wie mag zichzelf niet-binair noemen?

Stuur uw vragen over gender — hoe basaal, dom of kwetsbaar, en hoe u zich ook identificeert — naar thomas@thomaspagemcbee.com, of anoniem via Thomas' website . Elke week schrijft Thomas op basis van jouw antwoorden.



In 2009, het jaar voordat ik medisch overging, merkte ik mijn toenemende ongemak het vaakst op in mijn reactie op taal: onschuldige, nonchalante woorden zoals zij en haar, en zelfs (af en toe) lesbisch. Het effect was visceraal, verscheurend, diepgaand. Ik wist wie ik was omdat ik kon voelen wat ik niet was, en hoezeer ik ook intellectueel geïnvesteerd was in het idee om genderqueer te zijn, dat gekwetste gevoel, voor mij, weigerde te worden opgelost met zij/hen voornaamwoorden. Ik wist dat ik een man was - een man wiens seksuele ontwaken voornamelijk bestond uit Angelina Jolie uit het Gia-tijdperk, een queer butch / femme New Yorkse barcultuur en verliefdheden die ontwikkeld werden op riot grrl-conventies - maar ja, toch een man.

Destijds dacht ik veel na over de verhalen die we vertellen over translichamen. Ik nog steeds. Maar aan het begin van mijn overgang zag ik mezelf nergens: niet in de YouTube-tutorials die ik zou kijken door jongere transjongens die nieuw in het leven stonden en de geneugten van het overlijden omarmden; en niet in de trope-y-verhalen in tijdschriften over transgenders die vastzitten in het verkeerde lichaam. Mijn lichaam had het altijd bij het verkeerde eind gehad in de ogen van de mysterieuze, ingebeelde lezer op wie die verhalen waren gericht, vermoedelijk het soort heteroseksuele cis-persoon die nog nooit aan gender had gedacht.



Natuurlijk, als journalist die jarenlang verslag heeft gedaan van de mannelijkheidscrisis en hoe we gender cultureel construeren, realiseer ik me nu dat transmannen niet op magische wijze kunnen ontsnappen aan giftige mannelijkheid. Maar toen deed ik mijn computer dicht en stelde ik het onvermijdelijke uit omdat ik bang was voor wat, denk ik, de centrale angst is waarmee de meesten van ons geconfronteerd worden: wat zijn we bereid te riskeren om onszelf te zijn? Voor mij koos ik, totdat ik het niet kon, om onzichtbaar te zijn of verkeerd begrepen te worden in plaats van alleen te zijn.



Ik werd deze week vaak herinnerd aan deze heel verschillende ervaringen van taal-als-dislocatie. Lezers stellen me vaak hyperspecifieke vragen waarvan ik denk dat ze op een veel grotere komen - een waar ik mijn hele leven mee heb geworsteld: wat doen we als we het gevoel hebben dat we de ene enge definitie van identiteit inruilen voor een andere? Wie bepaalt wat iemand tot een groep maakt? En wat is het nut van groepen eigenlijk?

Toen ik contact zocht met academici over deze vragen, waren sommigen zo overweldigd dat ze geen antwoord wilden geven. Eentje vertelde me zelfs dat voor deze ideeën een heel boekmanuscript nodig zou zijn om er zelfs maar over na te denken. Ik weet echter dat deze vragen voor u zeer urgent zijn: sinds ik aan deze column begon, hebben de meeste mensen die mij schreven, mij gevraagd om te beslissen wat wel en niet als identiteit kan worden opgeëist. Kan ik me identificeren als niet-binair alleen op basis van het feit dat ik denk dat het concept van gender bullshit is? schrijft een lezer die zich heel vrouwelijk presenteert, maar niet gelooft dat een vagina en een rok me een vrouw maken of iets anders.

Zijn er transvrouwen die butch lesbiennes kunnen zijn? vraagt ​​een transvrouw. In het echte leven krijg ik meestal te horen van nee, dat butch in een lesbische context verwijst naar een cis-vrouw die zich identificeert als mannelijk qua uiterlijk. Er is gewoon niet veel steun die ik voel voor transvrouwen die zich mannelijker of tomboy-achtig voelen.



Een persoon die zich eerder als niet-binair had geïdentificeerd en onlangs uit de kast kwam als transgender, schrijft dat ze onder toenemende druk staan ​​om een ​​medische transitie te beginnen, ondanks gemengde gevoelens hierover. Ik voel me nooit ‘trans genoeg’, zeggen ze.

Deze vragen over het definiëren van de grenzen van wie we zijn - en niet zijn - hebben de LGBTQ+-gemeenschap al lang geplaagd. Onze identiteiten zijn vaak onzichtbaar en draaien om taal. We noemen onszelf. Maar ongeacht de betrokken instanties, hebben identiteiten veelsoortige en onvoorspelbare gevolgen, zegt Patrick R. Grzanka, hoogleraar psychologie aan de Universiteit van Tennessee, Knoxville. Ze kunnen bestaande machtsstructuren ondermijnen en tegelijkertijd versterken.

Hij verwijst naar een baanbrekend artikel uit 1995 van de socioloog Joshua Gamson, die zich in dat eeuwige LGBTQ+-debat over woorden waadde. Deze specifieke strijd ging over het woord queer, dat veel homo- en lesbische activisten, die een publieke collectieve identiteit hadden opgebouwd (waarvoor enige definitie van lidmaatschap vereist was), irriteerde om een ​​beweging op te bouwen. Gamson geeft toe dat, gezien de realiteit van stemblokken en structurele onderdrukking, het creëren van een aantal parameters van wie wel en niet deel uitmaakte van de gemeenschap, politieke vooruitgang gemakkelijker maakte (voor degenen die inbegrepen waren natuurlijk). Aan de andere kant, schrijft hij, hadden queer-activisten het in de eerste plaats over het idee van binaire identiteiten. Ze zagen ze als de basis van onderdrukking; vloeiende, onstabiele ervaringen van het zelf worden primair gefixeerd in dienst van sociale controle. Het exploderen van de categorieën zelf was de missie van queer-activisten. Ze verzetten zich tegen taal die hen tot assimilatie dwong.

De conclusie van Gamson is interessant, zij het academisch. Hij suggereert dat LHBTQ+-mensen het beste gediend kunnen zijn met een paradox: misschien hebben we beide strategieën nodig. Om de meer onschuldige culturele onderdrukking te bestrijden, stelt hij, kan het nodig zijn identiteitscategorieën te versoepelen, zodat meer mensen binnen de grenzen kunnen worden vastgehouden, terwijl het onder ogen zien van systemisch geweld kan vereisen dat die grenzen worden aangescherpt tot een machine die kan functioneren binnen de realiteit van die systemen.

Het is een praktische oplossing en een die lezers die op zoek zijn naar wetgeving over hun identiteit, zou kunnen helpen om na te denken over de context, niet alleen de inhoud, van hun vragen. Een handige manier om identiteitsbewaking te overwegen, is na te denken over de vraag of de politie stroomopwaarts of stroomafwaarts stroomt, vertelt professor Grzanka me. Stroomafwaarts - als we dat bedoelen met het ondervragen van mensen die minder macht hebben dan jij - voelt voor mij vaak walgelijk. Het voelt voor mij ook rot. Overal waar we iemand zien die profiteert van de status quo die iemand die dat niet doet, zien we precies dat soort stroomafwaarts politiewerk. (Hij wijst er voorzichtig op dat dat niet betekent dat iemand die er mannelijk uitziet en zich als vrouwelijk identificeert, die identificatie zou moeten verdedigen. Non-binair zijn in een binaire wereld betekent vaak een constante stroomafwaartse politiecontrole door mensen die het binaire getal hooghouden.)



Het is geen unieke trans-ervaring om een ​​vrij en bevredigend leven te willen leiden binnen de menselijke familie zonder de authenticiteit in gevaar te brengen.

Aan de andere kant is de manier waarop machthebbers verantwoordelijk worden gehouden voor identiteiten die ze claimen belangrijk, omdat dat de neiging heeft om productieve gesprekken op gang te brengen over commodificatie, coöptatie en toe-eigening. Rachel Dolezal, benadrukt Grzanka, is daar een goed voorbeeld van. Ondanks de (bizarre) wens van veel mensen om een ​​scheidslijn te trekken tussen haar bewering dat ze transraciaal was en de ervaring van transgender zijn, zegt Grzanka dat de overgrote meerderheid van antiracistische activisten en geleerden deze identificatie als een vorm van commodificatie verwierp. Omdat ze eigenlijk blank is, liep de kritiek stroomopwaarts.

Oke oke. Maar waar blijft de cis-persoon die zich wil identificeren als niet-binair omdat ze geloven dat gender bullshit is?

Nou, ik voel ze. In de grote traditie van queer-politiek ontploffen ze het binaire - in ieder geval intellectueel. Maar ik vraag me af of het de moeite waard is dat we allemaal wat meer nadenken over passeren, en hoe dat van invloed is op het feit of onze identiteiten functioneel stroomopwaarts of stroomafwaarts zijn. Wanneer (indien ooit) krijgen we allemaal te maken met fysiek geweld omdat we de lichamen hebben die we hebben? Wanneer krijgen we te maken met systemisch geweld? Ik, bijvoorbeeld, ga in veel omstandigheden door voor een cis, hetero blanke man. Ik heb zelden te maken met geweld, maar ik ben er wel bang voor in ruimtes waar mijn trans-status op een gevaarlijke manier kan worden ontdekt: op eerstehulpafdelingen en rustplaatsen, bijvoorbeeld. Ik maak me zorgen over mijn vermogen om hormonen te krijgen en om te reizen zonder intimidatie of detentie.

Dit zijn, alles bij elkaar genomen, zeer bevoorrechte angsten voor een transman. Het zijn ook geen angsten die mijn cis-vrienden over het algemeen hebben.

Hoe dan ook, degenen onder ons die genieten van een leesbare genderidentiteit - ongeacht de complexiteit van hoe we ons intern voelen - moeten die ervaring contrasteren met mensen wier fysieke lichamen de enge definities van genderidentiteit in onze cultuur uitdagen. Ik merk dat mijn vermogen om seks te neuken toeneemt in verhouding tot hoe veilig ik me in mijn lichaam voel. Er zijn mensen voor wie het verlaten van het huis een veiligheidsrisico is. Dit betekent niet dat onze vrouwelijke briefschrijver geen aanspraak kan maken op de identiteit die ze wensen, maar ik vraag me af of de vraag voor degenen onder ons die slagen (en vooral degenen wiens lichaam hen niet een aanzienlijk risico op structureel geweld geeft, of interpersoonlijk geweld geworteld in transfobie) is er een van ontwrichting. Wat riskeert u bij uw overlijden? Wie weet wie je bent? Hoe kun je het idee van gender uitbreiden met je disruptie op een manier die trans- en niet-binaire mensen met minder speelruimte, toegang en middelen ondersteunt? Kun je je eigenaardigheid vervlechten met de strijd om een ​​einde te maken aan systemisch geweld waar je niet persoonlijk mee te maken hebt?

Ik zie in mijn inbox een delicaat en genuanceerd probleem: voor elke fuck gender, smash-the-binaire letter, zijn er letters die te maken hebben met de eenvoudigere grenzen van verbondenheid. Kan een transvrouw een butch-identiteit claimen? Natuurlijk kan ze dat. Butch verwijst naar vrouwelijke mannelijkheid, en als je een mannelijke vrouw bent en jezelf butch wilt noemen, zou je dat moeten doen. De waarheid is echter dat ik deze briefschrijver niet kan verzekeren dat ze na haar overgang gevierd zal worden voor wie ze is. Ze beschrijft de muren rond de ingebeelde realiteit (elk lichaam kan een butch lesbienne zijn) en de grensbewakers die er in wezen op staan ​​dat alleen bepaalde vrouwen door de poorten worden toegelaten. Daarom kunnen we niet zeggen fuck gender en het daarbij laten. Zij en ik weten allebei dat we onszelf kunnen veranderen wat we willen, maar de wereld verandert niet met ons mee. Dat moet jij ook weten.

Identiteiten zijn culturele constructies, en hoe waardeloos het ook is, sommige hebben meer macht dan andere. Geslacht is ook een diep aangeboren ervaring van het hebben van een lichaam. Ik ben lang geleden met die paradox in het reine gekomen, net zoals ik me realiseerde dat sommige voornaamwoorden me niet konden vasthouden, terwijl andere van mij eisten dat ik hun grenzen verlegde om ruimte te maken. Testosteron was voor mij geen magische oplossing. Het maakte me zeker niet ineens zichtbaar in al mijn complicatie. Wat het wel deed, was me gelukkiger maken in mijn lichaam, ook al wist het een deel van zijn nuance uit. Het was een ruil die ik vrijwillig deed. Dat maakte het er niet makkelijker op.

Het nuttigste dat ik ooit voor mezelf als transman heb gedaan, is om me heen kijken en zien dat de meeste mensen die ik bewonder, van alle achtergronden, een groot deel van hun leven besteden aan het bedenken van zowel hoe ze meer gelijkheid kunnen creëren, terwijl ze ook uitzoeken hoe ze zichzelf zijn in het licht van monolithische en problematische verwachtingen van wie ze zijn verondersteld zijn. Het is geen unieke trans-ervaring om een ​​vrij en bevredigend leven te willen leiden binnen de menselijke familie zonder de authenticiteit in gevaar te brengen.

We kunnen allemaal voorbij de oppervlakkige vragen graven om de diepere, complexere vragen te lokaliseren. Zoals de grote queer-dichter Walt Whitman ooit schreef: Spreek ik mezelf tegen? / Goed dan spreek ik mezelf tegen; / (Ik ben groot, ik heb menigten) .) We kunnen onze menigten vasthouden en onze privileges ondervragen en het binaire getal vernietigen en ruimte maken voor de meer kwetsbaren onder ons en ons eigen overlijden in twijfel trekken en het transcenderen. Sterker nog, we moeten.